梦参老和尚：金刚经(11)

念佛好念佛妙

【须菩提。忍辱波罗蜜。如来说非忍辱波罗蜜。何以故。须菩提。如我昔为歌利王割截身体。我于尔时。无我相无人相无众生相无寿者相。何以故。我于往昔节节支解时。若有我相人相众生相寿者相。应生瞋恨。须菩提。又念过去。于五百世作忍辱仙人。于尔所世。无我相无人相无众生相无寿者相。】
举个例来说才能说明问题，为什么我这样说。例如说忍辱波罗蜜即非忍辱波罗蜜。非就是遣除，佛说的忍辱波罗蜜不是忍辱波罗蜜。什么原因呢？佛从事上说，就是佛自己身受的，拿事实来说明，这些个闻者才能够进入。佛就拿自己往昔行菩萨道的时候，被歌利王来割截他的身体。在这个割截身体的时候，那时候佛的思想是什么思想呢？是空相，没有，什么都没有，没有我相、人相、众生相、寿者相。为什么？假使有我相、人相、众生相、寿者相有痛苦，有痛苦就有瞋恨，被伤害者的人那就有瞋恨心。没有我相、人相、众生相、寿者相，这就形容着没有我的身体被别人伤害，这就是无我相、无人相；还有一些法相，割截身体还有刀具，能伤者，被伤者，还有工具伤害者；就是没有四相。

假使要有这些个相，有这个相是什么情况呢？那就不是这情况了。佛又征启来说，就是进一步说，什么缘故说我被伤害时候，割截身体无我相、无人相、无众生相、无寿者相，怎么能说明这个问题证实我没有。在肢解时候而伤害我，这么一刀一刀割截我的时候，假使我有我相、人相、众生相、寿者相，我一定起烦恼，生瞋恨心。但是我没有，没有生烦恼，没有瞋恨心，为什么？因为证得了般若智。一切诸法都是无相法，证得无相法，没有我、人、众生，乃至于割截身体这个法相，这些四相都没有。这由于什么呢？般若智慧。以般若智慧观我空，伤害我的人也是空的，没有能害的，没有受害的，也没有这些个法，中间的刀具割截身体这些法相，没有这些相。因为要有这些相一定要生瞋恨心，不止生瞋恨心，还有当时痛苦。

这个问题我们可以证明。我们每个人病苦的时候，或者你自己感觉着很难过的时候，或者生病的时候，当然被人家割截时候不会有的了。假如被人伤害时候，或者脑壳痛，痛得很厉害的时候，你就把你这个观想观一观吧！观想什么呢？谁来感觉痛，能感觉痛的痛不痛？这个不是说我成道不成道，当时你能够转移目标，转移目标你痛苦马上就减轻，你找你那个感觉痛苦的，那个时感觉痛苦。感觉痛苦那个觉，它不痛。是两个。当你脑壳痛，你觉得脑壳痛这个觉，这个觉它本身不痛。你感觉每个部分痛，例如脑壳痛，你绝不会感觉脚痛，你只感觉脑壳痛，这个感觉这个觉它不痛。如果感觉觉这个觉痛的话，你不知道了。到什么程度？昏迷了，你痛的过厉害了，昏迷了，觉没有了。你平时的时候，你感觉着哪部分痛，害病哪部分痛，转移目标。转移目标就是你那个识把它转一下，你别专注重去了，愈痛愈痛。如果你思想想别的去了，想点你最欢喜的事，这都是转移目标，就是神经的系统转移目标，不是修道者所证得。我是拿这个作形容，如果你这样的功夫用久了，当你哪一痛的时候；为什么人一痛了，“阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛”，想把痛加给阿弥陀佛上去了，这脑壳这一念，心里想到“阿弥陀佛、阿弥陀佛”，为什么？减轻那个痛。当你正痛的厉害，你想你最欢喜的事，人生都有自己最喜欢的事吧！一想想得手舞足蹈的，把这个痛就压下去了。但是你愈想痛，全神贯注，它是愈痛，痛得忍受不了。这是思想问题。

但是如来这个问题不是这个问题了，他已经证得了无我相、无人相、无众生相、无寿者相，谁来割截他？他把歌利大王观成是空的，他自身观成是空的，空对空，这个是什么？智慧。金刚经一说空的意思，就显你金刚般若波罗蜜的智慧，智慧里头无相。所以当你痛苦的时候，你这样观想，般若智慧里没有痛、也没有不痛。楞严经教授我们说“有觉觉痛，无痛痛觉”，你感觉痛的这个感觉不痛。因此你怎么能证到无我相、无人相、无众生相、无寿者相，寿者相咱们讲相续意思，就是你没有我相、没有人相、没有众生相，就没有相续了；就好比你被歌利大王割截时候，对佛那个时候他证得空了。我们被别人伤害没有证得的时候，你就观想我没有我这个肉体，也没有人来伤害我，也没有伤害、捆绑、吊打、割截身体，也没那刀具，一切相都没有。但是这个我们是办不到的，为啥？你是识，识是专门分别的，不是般若智慧，般若智慧就做得到了。

同时歌利大王来割截释迦牟尼佛的时候，他有个羞辱，不止他肉体，精神上有个羞辱你，被伤害者都是在羞辱当中，加毁，毁坏你，这是羞辱。一个人被别人伤害的时候，那就是羞辱。为什么要反抗？不忍受。我们可以看电视，看过敌方来伤害他的时候，特别日本人伤害中国人的时候，捆绑吊打这种现象在监狱里很多，各种刑具。那除了折磨肉体你之外，还有个侮辱你，那是伤害你精神，一切刑具伤害你肉体，这里含着羞辱。还有个人格问题，有些个侮辱没伤人的，叫你学狗叫、学猫叫，那是伤害你的人格；有些人他刚强，不被他伤害，反抗，那就给你肉体折磨。不论怎么样子，这都是俗谛的当中事；胜义谛当中，所以在释迦牟尼佛他被歌利大王伤害的时候，他没有，一切都没有。没有是什么？他把这一切法，凡所有相皆是虚妄，他把这有相观成无相，若见诸法的无相法，般若智慧了。

一般的说，这个属于观照般若。假使说你观想你的身体是空的，根本就没个身体存在，那一切伤害伤害到什么地方，不能加于空，那有痛苦吗？我刚才跟大家说当你有痛苦的时候，用你的觉照功夫，你观想谁感觉痛？为什么要痛？这是有相的，痛是有相的；但是你观照的时候，这是无相的了。我们就是不能够用观照，这个时候你观照找找，找找谁来感觉痛，能感觉痛那个它不痛。如果你恢复那个能感觉，这是所觉，所觉觉到痛，能觉到痛那个能觉不痛。但是这不是你一下子就能得到的，脑壳痛了你转移它，你精神不要完全注重在它那上面。为什么说念佛或者念经，就是转移目标了，你目标不着重它那身上了。

这个问题我跟大家以前好像讲过，一个医生治病，他接受这么一个病人当的瘩背，瘩背就是后背心背上烂，烂得没办法了，烂的那个肉都能看见他那心脏跳动，医生怎么治，没办法下药，他给他转移目标，这是医生的善巧。跟他说：你放心吧！你这个疮我很快给你治好。但是你这个疮要好的时候，你屁股上一定要长个疮，那个疮要一发作了，我没办法了，你注意别让那个肿，别让那个长疮。这个人回去了，他思想上他就恐怖了，他把这个瘩背疮他不注意了，就一天的从早到晚摸他那个屁股。好家伙，不到一天那屁股就长了一个疮，就红肿高大，愈长愈大，愈大还愈痛，想那去了。找到医生，医生说：没办法了，我只能给你敷敷药治疗一下，你回去吧！一天来换换药就行了。这个人全心全意都想到他屁股上这个疮了，他把那瘩背疮就忘了。隔了几天，他屁股的疮肿得特别高大，坐也坐不成，饭也吃不下去了，他请医生想办法。医生才跟他说：我现在把你命才救到了。他说：为什么？医生说：你那个瘩背疮烂得都快把心烂出来，药也不能上，治也不好，你全心的心力都注重那上去了，那是心火。你这屁股上肉厚得很，就是烂了几块也没关系，跟死亡远得很，离心脏很远。现在你那个瘩背已经长好，渐渐就好了。这个开个刀割了就好了，屁股肉厚得很，没关系。

我听到这个故事，我就想到我们佛经，你这妄想心常时的时候注重是贪瞋痴，你没办法转移。佛说戒定慧，用这个有相来对治那个有相。这个有相把那个有相对治完了，那个有相也不要要了，要也是累赘。所以佛说知我说法如法喻者，法尚应舍，何况非法。那个过河的筏子、过河的船帮助你过河，你过了河了，还背个船做什么？这都是说法的善巧，佛说法的善巧。你怎么能达到无我相、无人相、无众生相、无寿者相，你直接是进入不去，所以假些个善巧方便。但是金刚经就把这些善巧方便取消了，因为须菩提他们都学了二十年了，这千二百五十人都是大阿罗汉，常随众，所以佛现在给他们说般若经。对哪一会的当机众，般若经很多六百卷，对哪一类的众生说哪一类的般若，其实就是一个般若，你进入就好了。

像我们把它转移，怎么转移呢？把这个甚深法用在我们生活当中。像我刚才跟大家说的，或者哪生个疮，或者哪磕碰了，痛苦很厉害的时候，你转移目标。你愈注重它，它愈痛，甚至于睡不着觉，吃不下去饭。转移目标就是你心不去注意它，不要去管它。怎么转移呢？那你就用佛教导方法。但是这靠信心，所以为什么我们学哪一法先要你建立信心，有信心了，相信无我、无人、无众生、无寿者，相信一切有相的都是虚妄的，有相的必定消灭。无相的呢？无相它不是生灭，没有个能消灭无相的，也没有一个所消灭的相，相就是无相，认性不认相，这就是修见性法门。见性法门是灭一切相，见一切智，这个就是般若智慧。


【是故须菩提。菩萨应离一切相。发阿耨多罗三藐三菩提心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应生无所住心。若心有住。即为非住。】
所以佛到这个时候跟须菩提说，是故须菩提，是故就是因为以上这个无我相、无人相、无众生相、无寿者相，以这个缘故，须菩提你应当知道，菩萨应该离一切相，不要在相上取。因为有相是变化的，无相是没有变化的。

所以有人问我，上回，前年吧？演林黛玉那个演员，她跟她一家到我这来受三皈，她已经三十都快四十岁了，小孩都很大了。我就跟他们大家讲，我说你看她化妆林黛玉的时候，在舞台上她不是像十、七八岁的年轻人吗？现在她到这来受三皈的时候，你看她这个样子，还是舞台上那个林黛玉吗？那个是假的，大家都认识到不是真的，我说这个也是假的。后来她跟净空法师出家了，在香港。出了家之后，没有一年，不到一年就死了，现在演林黛玉那个已经死了。她演员化妆时是假相，谁都知道那是假相，但是当时你并不认为是假相，她这个还是个女的呢！中国的四大名旦梅兰芳都六十多岁了，他要下了妆满脸大胡子，连毛胡子，每逢上演上台时候就刮刮胡子。他化的是十七、八岁姑娘，美女，你能认识吗？他在舞台上，你认识吗？那是假相，不是真的，他的肉体的真的也是假的。如果你这样认识了，还哪有什么痛？所以你这个身体是个假的，不是你。那我又在哪里呢？这明白了，知道我了，真我了，那就叫开悟，那个是无相的我，不是有相的我。我想这个道理大家都明白，真真假假。