梦参老和尚：金刚经(4)

念佛好念佛妙

佛所教导的，菩萨自己不见自相，也不见众生相，这才是智者。我们凡夫不是这样子，自己见着自己的身相，也见着自己的用心，因为不理解佛的意思，就是站在佛所教授的反面，那就执着诸相，就是执着，执着相，不能达到法性的理，有我见、人见、众生见、寿者见，有这些个知见，不能够理解到生死涅槃它们是平等平等的，也没有生死可了，也没有涅槃可证，这就是佛答的深义了。菩萨灭度无量无边的众生，实际是没有一个众生得灭度者，也没有众生为菩萨所度。这个意思佛说的就是佛的境界，恐怕须菩提不能理解，佛又自己来解释。


【何以故。须菩提。若菩萨有我相人相众生相寿者相。即非菩萨。】
何以故，为什么我这样跟你说呢？因为你要想把你的心住先得无着，离一切相见其性，就是说要离一切相、要见性，这就是总说了。这样来度众生的时候，没有生可度，也不见众生相，实实在在的没有众生可度，也没有众生相可见。佛就知道，不但须菩提，很多那些个跟须菩提同样知见的人，他不能理解的。所以佛又自己解答，什么原因我跟你这样说呢？假设说菩萨度众生有众生相，一定有分别，有分别就有爱憎，有爱憎就有取舍，有取舍那就不是菩萨平等度生了，这里头含着意思很多。我们帮助一个人、度一个人分别心很多，以致见到这个众生第一个感觉到印象很好，这叫有缘，有缘千里来相会；一看见这个众生就不顺眼，心里就发烦，那就是无缘。这就是因为着相的关系，这种度生的就不是大菩萨了，学着度众生。

佛跟须菩提说不是这个意思，说：须菩提，假使菩萨要有相；有相，有什么相？有我相、有人相、有众生相、有寿者相，这位菩萨不是菩萨。因为他有执着，有我相、有人相、有众生相、有寿者相，这四相都是缘起法，缘有的。众生的本性跟佛性无二无别，这按性说。咱们最初不是跟大家讲过性空缘起吗？在缘起上可就不同了，众生是众生相，佛菩萨是佛菩萨相。假使一有相了，就缘起四相了，那就不是成佛了，就不能进入佛的境界，就不能证入无余涅槃。佛要想一切众生都能够得到无余涅槃，那就是相反了。有我相、人相、众生相、寿者相，就叫众生。无我相、无人相、无众生相、无寿者相，就叫诸佛。佛跟众生的区别就是一个迷、一个悟，悟了的时候无我相、无人相、无众生相、无寿者相，迷的时候我相、人相、众生相、寿者相都俱在。佛又进一步跟须菩提解释，知道须菩提一时不能领略，佛又再进一步说。


【妙行无住分第四】
【复次。须菩提。菩萨于法。应无所住。行于布施。所谓不住色布施。不住声香味触法布施。须菩提。菩萨应如是布施。不住于相。何以故。若菩萨不住相布施。其福德不可思量。】
复次，须菩提，就是我再跟你说。菩萨于法，应无所住，菩萨利益众生时候就要行六度万行。行六度万行第一个就是布施，应无所住就是三轮体空，没有能布施者，也没有受施者，也没有中间所施予的法，佛也无我、无体，或者说法，于一切法，一切法中单举这个例子，布施的例子。布施是六度万行之首，菩萨利益众生时候要行六度万行，在你利益众生布施的时候，不见众生相，也没有个能施的心，也没有所施的物体，这叫三轮体空，叫离开六尘境界相，离开“色、声、香、味、触、法”。所谓在布施时候不能住在色相布施，就是不住色布施，不住声香味触法布施，没有六尘境界相了，离开六尘境界相。行布施如是，行忍辱也如是，乃至我们修行没有个能修者，也没有所修的法，也没有所证得的，没对象。行布施如是，那你持戒、忍辱、禅定都如是，要不住于相，这是极重的重点。

须菩提问佛应何住心，我心怎么样住得住？佛就告诉他了，你要有这些个相，你要执着这些个相，你那心能住得下来吗？不住相就答覆这叫不住心。那能住得住？我们做一切事能够不着相，所以一切凡夫是做不到的。我们住色就生心色相，住声就生到闻相，闻听到的声相，大音小音都是在相上去分别，没注意到性。因此佛教导的就说应无所住，知道一切相没有，这叫不执着了，不执着相了。但是这个不执着不是把相灭了不执着，不去在相上执着不是把相消灭掉，令这个相没有了这才叫不执着了，不是这样意思。是什么意思呢？只是不住而已，就是你不执着而已。须菩提问佛怎么样降伏其心呢？你就这样降伏，不住就是降伏。就是咱们做一切事，做的时候不要用心去把它分别，做完了也不去回忆想它，学习这样做，这就是渐渐的降伏。

一般的说我们供养佛，或者财布施财供养，或者法供养，你心里有分别物质的多少，物质的价值多少，物质尊贵或物质不尊贵，先有这些个分别，这叫住色布施；没有这些想分别。我们经常修普贤供的时候，不要在相上取，用意念供佛，心里一作意就供佛了。但是这个不但不住色相，也不住声香味触法，就是六尘境界一点都不沾，这样的布施。布施就是不住于相，布施如是，持戒也如是，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧六度万行都如是。这就是佛告诉须菩提如何降伏其心？不住就是降伏其心，不住相布施就是降伏其心。同时把这个不住意思一定要明了，不是把相灭了，只是你不着就行了，思想不去分别、不去执着它。这个法包括一切了，这叫降伏的方法。

“色、受、想、行、识”这是五蕴，咱们读心经“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”，行这个金刚般若波罗蜜的时候五蕴不存在，就是不住的意思。无论做什么事不着相，不执着意思。这地方没说五蕴，光说六尘，“色、声、香、味、触、法”。还有六根呢？“眼、耳、鼻、舌、身、意”。六根对六尘一定产生六识，没有识的分别不会成就的，六根、六尘、六识这叫十八界，要以法相的分别名相可多了。哪一个布施一样，就举布施一样，物质的，或者它的轻重，尊贵不尊贵，物质的大小，物质的多少，这都在分别念上去了，愈分别愈复杂，光十八界这灭一切相。因为举个六度，举个布施度，就该摄到布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧（般若），都该摄到进入去了。大般若经讲这个那经文可长了，一个一个的说，重覆说，咱们这是简略的、小品的。这叫行什么布施呢？不着一切境界相，这叫无相布施。咱们在观相的礼拜、忏悔都是在有相上，或者念经也在着经上，在这一切法都去分别念、都去执着相；要把这个念头取消，观想无相，这叫无相布施。布施如是，其他的持戒、忍辱、精进、禅定、智慧（般若）都如是。

这样布施有福德、没福德呀？什么也不想，什么也不执着，什么也不念，这福德如何呢？佛又跟须菩提说了，说这个福德比有相的福德大得多。所以论福德来说，佛跟须菩提说菩萨若能不住相布施其福德无量，不可思量。在我们众生的思想说，什么都不执着有什么福德呀？那福德也不执着；要一执着，一起着就小，无着就大。所以说菩萨若不住相布施，这个布施功德就大了，它是尽虚空遍法界的；你一执着，一执着就小了。咱们布施、供养，或者忏悔，让我们发愿都尽虚空遍法界，你不执着才遍得了，你一执着就遍不了了。这个道理怎么讲的？就是法法如性，不管你做哪一件事，都以它体性为标准的。法法都如是，布施说称性的布施、不住相的布施、是称法性的布施，这是大智慧。契般若智，契性空理体，空才遍，空自遍一切，性空了无边无际。供养是种缘起，布施也是种缘起，你要一起念一执着有形有相，它就有局碍了。这个是没局碍性的，所以说他福德无边。

这样行布施，这样来修行，以金刚经的修行，消业障的修行，你能锻炼到无相无着，达到了功德无量无边。一起念，一执着，它就有相了，有相就不是广大无边了；若能达到广大无边，就是无所住。云何应住？佛告诉须菩提无住。须菩提问是相住，把这心住。佛告诉他、所教导他的怎么住？无住，无住而生心。这种答覆不是光答覆一种，两种。你首先得降伏你的心，不要杂念纷飞的，做一件事想得很多，要供养，还没供养先想它的功德，或是想果报，我这个供养了，我祈求来生财富。现在我们有很多在家的道友他来请问，经常问佛法，说：怎么样能使我公司发财？怎么样我能发大财？你对这类的人要给他讲金刚经行吗？告诉他无住，他听不懂。你方便善巧吧！让他用心供养，把物质变精神，精神变物质，它是互相变的，完了再引入到无住。

这段经文总的目的要降伏其心，还懂吧！不要去取分别，不要在相上去起执着。我们学经的时候很容易，等一临到事实分别心就来了，特别帮助别人的修行。帮助别人的修行，或者对一切四众弟子，一般的人都想消灭灾难、升官发财，这是一般的人。但是我们出家的道友也有想法，不是升官发财了，想做什么？想消灾难，想尽快点成就，不要打妄想，不要生烦恼。这很简单，你得做不生烦恼的事。你一天坐那就想着烦恼，尽想些烦恼事，家长里短。我们这些道友出家的时候，你们现在谁没想家？希望家里好了。我们这回回去了这么多，现在回去都回来了，我想你回去想想对现实想想你的心，你生过无住生心没有？这一去了所遇到任何六尘境界相，你的“眼、耳、鼻、舌、身、意”对着“色、声、香、味、触、法”，你这个识就在你在这学华严境界，乃至听法华境界，你对照过没有？你学了要用，你回家到社会上得用一下子看看，要用大心包容一切的，那就叫超然了，超然无住。社会上有很多的事看你怎么样对待，以超然的境界住。同时我们现在一有住就是妄（执着），一起执着心就是妄心；我们不起执着、不住相，这叫调伏，调伏就是降。云何降伏其心？就这样降伏，不在相上起着，见如不见。

当然我们最初处境界相是不可能的。最近我们有些个道友爸爸妈妈要往生了，或者要干什么了，他心里就起很多执着，起了很多的想法，或者是念诵经典，这是向善的方面想，给他消灾，助他病苦好。这个也是妄心，不是真心。见什么相不执着、不住，这就是降伏。当你生心动念了，认识它是妄想，降伏它，降伏它就超然了，那就叫无住。无住而住，住到什么上呢？无住而住住在无住上，住在无我相、无人相、无众生相、无寿者相，就住在四相上。那须菩提所问的，佛在这就给他答完了，就这一段经文，就我刚才上来所说的就答完了。

但是又因为佛的教导在佛的语言上去起执着，或者生怀疑心。说我们布施，以布施度为主吧！在布施时候不执着六尘境界，没有六尘境界的想法。那你不住六尘境界，也没有加以有漏的、无漏的分别，没有这些个思想，只有一个诸尘寂静，返归清净，了得万法皆空、皆寂然不动；就是咱们经常所说那句话，“天下本无事，庸人自扰”，了得这个意思了，善业增长，恶业消失。你这样常时观想常时做，内里头能除去贪爱；内里除去贪爱，外头才能做布施。这个布施包括几种，现在在我们道友之间说要法，不要吝法；不要吝法，要有机缘，要跟人解说，你知道好多说好多；乃至劝人念一句佛也是法，念一句菩萨圣号也是法，他能念也能够使他返妄清净。因为他浊恶烦躁的心，念一句佛号，念一句菩萨号，就能够渐渐的使他清净下来。他一坐那念佛，他就什么都不想了，就能回归清净，这样能消你的业障。

从内心里头一定要消除贪爱，再假外头去行布施，内施、法施，或者供养人衣物，给他说几句佛法，这个就叫利益众生。你要想求福德，这个福德最大了。或者看人家做错的事，见人做不合法的事，总的说见人做了恶事、做不好的事，你是菩萨，行菩萨道，你不能讨厌人家，也不能厌烦他，不能因为他这一次做这么件坏事就是坏人了，不能这样见为。但是这是菩萨包容心不起的分别，因为在自性上头、在理性上头没有这些东西。如果你这样的，这叫离相。离相，没有分别就叫离相。不着相，看它的本性，这就叫修行。锻炼我们这个心没有能没有所，能把你这个心锻炼没有能所了，这就善，这就叫善法；有能有所就非善法。修行的人心里头还感觉着我是个修行者，还有我所修行的法，有能有所不是善行；等你这个功夫用了几十年了，你自然就消灭能所了。这叫什么？这叫离相，但是还没有成就，只是你修行着向这个发想发展。如果你有能有所，你这个心不把它消失掉，永远也得不到解脱。